וַיְדַבֵּ֥ר ה ‘אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ אֶל־כׇּל־עֲדַ֧ת בְּנֵ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל וְאָמַרְתָּ֥ אֲלֵהֶ֖ם קְדֹשִׁ֣ים תִּהְי֑וּ כִּ֣י קָד֔וֹשׁ אֲנִ֖י ה’ אֱלֹקיכֶֽם
Hashem sprach zu Moses und sagte: Sprich zu der ganzen Gemeinde Israel und sage zu ihnen: Ihr sollt heilig sein, denn ich, euer Gott, bin heilig.
Unsere Parscha beginnt mit dem Pasuk „Kedoschim Tiheyu“ – „Ihr sollt heilig sein“. Dies scheint anzudeuten, dass wir danach streben sollten, heilig zu sein – immer.
In der vorherigen Parscha, Acharei Mot, weist G‘tt Ahron HaKohen – וְאַל־יָבֹ֤א בְכׇל־עֵת֙ אֶל־הַקֹּ֔דֶשׁ – an, “er sollte nicht zu allen Zeiten zum Heiligtum kommen”.
Die Frage ist: Wenn wir in der Tat darauf abzielen, jederzeit heilig zu sein, wie in Kedoschim Tiheyu erwähnt, warum sollte Ahron dann das Heiligtum zu keiner Zeit besuchen?
Offensichtlich – es gibt verschiedene Abstufungen von Keduscha, Heiligkeit, und vielleicht sollte man versuchen, ein wenig darauf einzugehen:
Der Midrash (die jüdische Bibelexegese) beschreibt „drei Keduschot“, von denen nur zwei von Menschen erreicht werden konnten. Was sind das für „zwei Keduschot“?
Eine Stufe von Kedusha kann sich auf unser Streben nach „ständiger Keduscha“ beziehen (gemäß Rambans Kommentar zu Parschat Kedoschim: „Sei heilig, selbst in Angelegenheiten, die nicht verboten sind“). Die Art und Weise, wie wir Essen konsumieren, unsere persönlichen Beziehungen pflegen usw. – unser Ziel ist es, sogar die weltlichen, alltäglichen Aktivitäten zu heiligen.
Die andere und höhere Keduscha ist besonderen Zeiten vorbehalten und betrifft erhabenere Aktivitäten wie Gebet, Studium usw.
Daher der Unterschied zwischen dem, worum wir im Parschat Kedoshim gebeten werden – der allgemeineren und grundlegenderen Keduscha, gegenüber der höheren Stufe an Heiligkeit, wie schon in der vorherigen Parscha, Achrei Mot, dargelegt, reserviert für besondere Zeiten und Situationen
Schabbat Shalom
Rabbiner Chaim Michael Biberfeld