Am Vorabend von Tischa BeAv ist es angebracht, sich an die Gemara zu erinnern, die die Umstände erklärt, die zur Zerstörung und dem langen Exil führten. Wir lernen in (Traktat) Yoma (9,2):
אֲבָל מִקְדָּשׁ שֵׁנִי שֶׁהָיוּ עוֹסְקִין בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת וּגְמִילוּת חֲסָדִים, מִפְּנֵי מָה חָרַב? מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה בּוֹ שִׂנְאַת חִנָּם. לְלַמֶּדְךָ שֶׁשְּׁקוּלָה שִׂנְאַת חִנָּם כְּנֶגֶד שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת: עֲבוֹדָה זָרָה, גִּלּוּי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים.
“Wenn man jedoch bedenkt, dass die Menschen während der Zeit des Zweiten Tempels mit dem Studium der Tora, der Einhaltung der Mitzwot und Taten der Wohltätigkeit beschäftigt waren und dass sie nicht die sündigen Taten begingen, die im Ersten Tempel begangen wurden, warum wurde dann der Zweite Tempel zerstört? Er wurde aufgrund der Tatsache zerstört, dass es in dieser Zeit sinnlosen Hass gab. Dies soll euch lehren, dass die Sünde des sinnlosen Hasses den drei schweren Übertretungen gleichzusetzen ist: Götzenanbetung, verbotene sexuelle Beziehungen und Blutvergießen.”
Im Laufe der Generationen waren also viele Gelehrte und Zadikim in dieser Zeit des Jahres sehr damit beschäftigt, dieses Versagen des “Nationalcharakters” zu “reparieren”. Aber wie?
Sehen wir uns zunächst an, wie LeHavdil, eine andere Religion… erfolglos versucht hat, eine Philosophie umzusetzen, die nie funktioniert hat: Sie plädierten dafür, im Falle einer Person, die “auf die rechte Wange geschlagen wird, ihr auch die andere Seite anzubieten”…
Es ist schwer vorstellbar, dass irgendjemand durch die Anwendung der oben genannten Methode Frieden erreichen könnte. Lehavdil, wir lernen etwas über unsere eigene Art, zwischenmenschliche Beziehungen zu fördern, aus der folgenden Geschichte in Baba Metzia (83,1)
רבה בר בר חנן תברו ליה הנהו שקולאי חביתא דחמרא שקל לגלימייהו אתו אמרו לרב אמר ליה הב להו גלימייהו ליה דינא הכי אמר ליה אין (משלי ב, כ) למען תלך בדרך טובים יהיב להו גלימייהו אמרו ליה עניי אנן וטרחינן יומא וכפינן ולית לן מידי אמר ליה זיל הב אגרייהו א “ל דינא הכי אמר ליה אין (משלי ב, כ) וארחות צדיקים תשמור
“Die Gemara erzählt einen Vorfall, in den Rabba bar bar Ḥanan verwickelt war: Einige Träger zerbrachen sein Weinfass, nachdem er sie für den Transport der Fässer angeheuert hatte. Er nahm ihre Mäntel als Bezahlung für den verlorenen Wein. Sie kamen und berichteten Rav. Rav sagte zu Rabba bar bar Ḥanan: Gebt ihnen ihre Mäntel. Rabba bar bar Ḥanan sagte zu ihm: Ist das die Halacha? Rav sagte zu ihm: Ja, denn es steht geschrieben: “Damit du auf dem Weg der guten Menschen wandelst” (Sprüche 2,20). Rabba bar bar Ḥanan gab ihnen ihre Umhänge. Die Träger sagten zu Rav: Wir sind arme Leute, wir haben den ganzen Tag geschuftet, wir haben Hunger und wir haben nichts. Rav sagte zu Rabba bar bar Ḥanan: Geh und gib ihnen ihren Lohn. Rabba bar bar Ḥanan sagte zu ihm: Ist das die Halacha? Rav sagte zu ihm: Ja, wie es geschrieben steht: “Und halte die Wege der Gerechten” (Sprüche 2,20).”
Auf den ersten Blick sieht das ähnlich aus wie der Ansatz “Halte die andere Wange hin”. Doch der Unterschied ist offensichtlich und gravierend.
Die Träger und Raba Bar Bar Hanna hegten keinen Groll oder Bosheit gegeneinander. Sie hatten einen unglücklichen Unfall, der sich zu einem persönlichen Streit hätte “entwickeln” können. Rav entschied, dass es in diesem Fall das Richtige war, eine doppelte Wohltat zu tun: ihnen das zerbrochene Fass nicht in Rechnung zu stellen und sie darüber hinaus für ihre harte Arbeit zu bezahlen und ihnen so das Überleben zu ermöglichen. Dies würde sicherlich eine außergewöhnlich gute Beziehung und Freundlichkeit fördern (er muss gewusst haben, dass Raba Bar Bar Hanna – der Kunde – die Mittel hatte, um zu zahlen und darüber hinaus).
“Wenn wir unserem Angreifer die andere Wange hinhalten, werden wir wahrscheinlich nicht viel Frieden und Liebe erreichen, aber auch hier könnten wir nach einer sichereren Methode suchen…
Wir lesen in Schemot (23,5)
כִּֽי-תִרְאֶ֞ה חֲמ֣וֹר שֹׂנַאֲךָ֗ רֹבֵץ֙ תַּ֣חַת מַשָּׂא֔וֹ וְחָדַלְתָּ֖ מֵעֲזֹ֣ב ל֑וֹ עָזֹ֥ב תַּעֲזֹ֖ב עִמּֽוֹ׃
“Wenn du den Esel deines Feindes unter seiner Last liegen siehst und ihn nicht aufrichten willst, musst du trotzdem helfen, ihn aufzurichten.”
Es geht also darum, eine Situation zu erkennen, in der unser “Feind” gestrandet ist und Hilfe braucht. Dann sollte man sofort eingreifen und helfen. Das wird vielleicht keine sofortige große Veränderung bewirken, aber es wird schließlich die Feindseligkeit entschärfen und die angespannte Beziehung langsam verbessern…
Mit herzlichen Grüßen, Chodesh tov und tsom kal
Rabbiner Chaim Michael Biberfeld